Hoy vamos a hablar de la teoría de las sustancias vitales.
La visión del ser humano desde la perspectiva de la Medicina Tradicional China se puede contemplar como un torbellino de energía y materia interactuando entre sí para formar, desarrollar y mantener un organismo vivo. Su funcionamiento depende de ciertas sustancias vitales que, como manifestaciones del Qi (energía) en diversos grados de materialidad, conforman los fundamentos de la fisiología humana.
Estas sustancias vitales son:
· Qi
· Esencia (Jing)
· Sangre (Xue)
· Líquidos Orgánicos (Jin ye)
· Espíritu (Shen)
De todos ellos, el primordial el es Qi, ya que los demás se consideran diferentes “grados de condensación” del mismo.
QI
La definición de la palabra Qi resulta ser una de las más complicadas dentro de la MTC. Nuevamente, la interpretación de su escritura permite conocer mejor su significado. En el carácter Qi se encuentran los radicales arroz y vapor y podría ser interpretado como el vapor que surge de calentar una gavilla de arroz.
Otras acepciones que se han dado al término incluyen: fuerza vital, energía, poder vital…
De la misma forma que el Qi puede condensarse en diferentes formas de materia, también puede condensarse en diferentes formas de Qi:
Yuan Qi (元气,原气)
– La energía de la fuente, Energía Original pero dependiendo de los autores recibe muchos nombres: esencial, ancestral, prenatal, primitiva, congénita, hereditaria, primaria, genuina, nativa, primordial, renal, etc. Es el Qi más importante, básico e individual. Está muy ligado al Jing (Esencia), de hecho es Esencia transformada en Qi. Es una forma de Esencia más fluida, dinámica y etérea. El Jing (Esencia) se puede transformar en Qi y éste en Jing.
Zong Qi (宗气)
– Tiene muchas denominaciones según las interpretaciones que de él se han hecho: colector, unificador, complejo, fundamental, primero, cromosómico, ancestral, pectoral, promotor, gran Qi. Zong Qi se forma a partir del Qi puro del aire respirado por el Pulmón (Qing Qi-Energía Pura o Tian Qi- Energía del Cielo) y del Qi de los alimentos (Gu Qi) transformada y transportada por el Bazo. La unión de estas dos energías se produce en el pecho y se concentra en su mitad (Dan Zhong), también denominado “Mar de laEnergía”. Esta energía es la fuerza motriz que promueve y mantiene la circulación de la Sangre por el Corazón y de la respiración por los Pulmones. La voz y la respiración, el ritmo cardíaco y la circulación, la temperatura y la capacidad motriz del ser humano están relacionados con Zong Qi.
Gu Qi (谷气)
– Es el Qi de los granos o cereales o el Qi de los alimentos. Los alimentos entran en el Estómago donde se descomponen y maduran; tras la acción transformadora del Bazo se convierten en Qi (Gu Qi) y por su acción transportadora lo asciende hasta el Pulmón.
Gu Qi en el Pulmón una parte se asocia al Qi del aire respirado y se convierte en Zong Qi. Otra parte, del Pulmón pasa al Corazón y a los vasos donde se transforma en Sangre, este paso es auxiliado por el Qi del Riñón y el Yuan Qi
Zhen Qi (真气)
– Se interpreta como Qi verdadero, auténtico, real, genuino… Refleja la última etapa en la transformación del Qi, es la verdadera energía individualizada del organismo totalmente refinada. Es el Qi que circula por los meridianos y nutre a los Zang-Fu.
Ying Qi (营气)
– Ying se interpreta como alimenticio, nutritivo. Se le denomina Energía Nutritiva o Alimenticia y su función principal es alimentar a todo el organismo. Ying Qi se distribuye junto con la Sangre por los vasos sanguíneos y por los meridianos. Se transforma en componente del líquido sanguíneo y, como parte de la Sangre, circula por todo el cuerpo desempeñando su función nutriente.
Wei Qi (卫气)
- Wei se puede interpretar como defender, resguardar, proteger, guardián, cuidador… Es la Energía Defensiva que circula fuera de los meridianos, impregna la superficie del cuerpo y defiende a éste de los factores perversos exógenos. Es el aspecto opuesto del Ying Qi (Yin) por lo que tambien se le llama el Yang Defensivo.
Otros tipos de Qi:
Zhong Qi (中气) – Zheng Qi (正气) – Jing Qi (经气)
Funciones del Qi en general
El Qi tiene múltiples funciones y acciones, entre ellas, se puede mencionar las siguientes
1.- Transformación. Permite la transformación de las Sustancias vitales en general y del Qi en particular en cada una de sus formas.
2.- Termogenética. Si hay Qi, tronco y extremidades estarán calientes, y si no, estarás frías y habrá friolerismo generalizado.
3.- Defensiva. Principalmente esta función la lleva a cabo el Qi Defensivo (Weiqi).
4.- Estíptica. Es la capacidad que tiene el Qi de mantener los Órganos y Vísceras en su lugar para que realicen las funciones que les están encomendadas. Si el Qi disminuye, aumenta el riesgo de prolapsos de vísceras como el recto o el útero.
5.- Nutricia. Es la función principal del Qi Nutritivo o Jingqi.
Estados patológicos del Qi
Insuficiencia, cuando hay una disminución de su nivel normal
Hundimiento, cuando hay una desaparición generalmente repentina de Qi, por ejemplo en el desmayo
Estancamiento, detenimiento del flujo fisiológico del Qi.
Contracorriente, o inversión del flujo normal de la circulación del Qi
ESENCIA JING
El ideograma de Jing tiene varias traducciones, refinado, escogido, selecto, delicado, de primera calidad, esencia, extr+acto, sustancia, perfecto, excelente, fino, espíritu, energía, esperma, semilla. Se interpreta como aquello de primer orden, de cualidad superior, producto de un refinamiento, Esencia vital. Es la urdimbre de la vida contenida en la semilla de un ser que le permitirá desarrollarse según los principios de su especie. Es el Jing el que hace, por ejemplo, que una aceituna sólo pueda producir un olivo y no otro árbol ni otro ser. Es el que hace que todo el potencial desarrollo de un ser vivo esté presente en su germen en estado latente. Implica este concepto que es algo lo suficientemente precioso y valioso para ser cuidado y guardado.
Esencia del Cielo Anterior
En el momento de la concepción de un nuevo ser humano hay una fusión de lasenergías sexuales de los padres que en la antigüedad los chinos llamaban “Esencia delCielo Anterior”. Esta Esencia se alimenta del Riñón de la madre y nutre al embrión y alfeto durante el embarazo. Es la que hace a cada individuo único y la que determina la constitución, la fuerza yla vitalidad. Es la que se nos da y la que hay, difícil influir en ella pero es posibletratarla favorablemente con una vida sana y equilibrada. Excesos de cualquier índole lamermarán.
Esencia del Cielo Posterior
No es un tipo específico de esencia, es el término general atribuido al conjunto de las esencias depuradas y extraídas de los alimentos y bebidas por el Estómago y el Bazo después del nacimiento. El recién nacido empieza a tomar alimento y a respirar. Pone en marcha sus Pulmones, Estómago y Bazo para producir energía (Qi) queextraerá de los alimentos y del aire respirado.Esta Esencia está estrechamente relacionada con el Estómago y Bazo pues seencargan de la recepción, digestión y transformación de los alimentos y bebidasconvirtiéndolos en esencia que lleva finalmente a la formación de energía (Qi).El Espejo de Oro de la Medicina (1742 n.e.) dice así:
“La Esencia del Cielo Anterior se origina de los padres, la Esencia del Cielo Posterior se origina de losalimentos”.
La Esencia
También es conocida como Esencia del Riñón pues es ahí donde reside mayoritariamente, jugando un papel determinante en la vida del individuo. Se forma dela Esencia del Cielo Anterior y Posterior. Se hereda y conforma la constitución del individuo, se alimenta y nutre de la Esencia del Cielo Posterior.La mayor parte se almacena en el Riñón, tiene naturaleza fluida y circula portodo el organismo, sobre todo por los ocho meridianos extraordinarios. Determina lavida del ser humano pues marca el crecimiento, desarrollo, madurez y reproducción.
La Esencia del Riñón goza de las siguientes propiedades:
1.- Rige el crecimiento, desarrollo y reproducción. Si no hay Esencia suficiente aparecerán retrasos del desarrollo, mentales, esterilidad, problemas óseos, etc 2.- Es la base del Qi del Riñón. La Esencia forma parte del Yin del Riñón, que al ser evaporado por el Fuego (Yang del Riñón) genera el Qi de Riñón que asciende como una neblina que será condensada posteriormente en los Pulmones
3.- La Esencia produce Médula. El término “Médula” en la MTC no coincide plenamente con el de la Anatomía occidental. Para la medicina china, la Médula es una sustancia fundamental contenida en los huesos, la médula espinal y en el cerebro (lugar donde se acumulan por lo que se llama también, Mar de las Médulas). Es muy típica la asociación en problemas de falta de Esencia o de gasto excesivo de la misma, que se aparezcan como síntomas la osteoporosis y la falta de memoria
4.- La Esencia determina la constitución y la resistencia al Patógeno. Factores como los excesos de actividad física, mental o sexual, abuso de drogas o medicamentos, o la propia vejez disminuyen la Esencia y hacen a las personas más susceptibles de padecer enfermedades
LA SANGRE (XUE)
La Sangre es un producto complejo en el que intervienen muchos elementos.
La Sangre en principio, deriva de los alimentos, quienes son absorbidos por el Bazo y Estómago, quienes extraen su fracción pura, que asciende como Qi de los Alimentos hasta el Pulmón, donde se distribuye a toda la economía corporal, incluido el Corazón. La Esencia del Riñón es la encargada de producir Médula, dentro de la cual está la médula ósea. Por la acción del Qi original la Sangre se produce en el Corazón.
La función de la Sangre en la MTC es muy amplia ya que nutre y humedece a todo el cuerpo en general y a las partes de él directamente relacionadas con cada Órgano en particular. Por ejemplo, la Sangre del Hígado humedece ojos y tendones, y la del Corazón, humedece la lengua. La Sangre sirve también para arraigar el Espíritu, y si falta, aparecerán síntomas como irritabilidad, ansiedad o insomnio.
LOS LIQUIDOS ORGÁNIOS (JIN YE)
Bajo la denominación de Líquidos Orgánicos se incluyen dos tipos:
- Los fluidos (Jin). Son aquellos que son claros, fluidos y circulan libremente, como por ejemplo el sudor, las lágrimas o las mucosidades
- Los Líquidos (Ye). Al contrario de los anteriores, los Líquidos son más turbios y densos, encontrándose en espacios anatómicos cerrados, como en articulaciones o sistema nervioso, o bien humedecen
Los Líquidos Orgánicos se originan de los alimentos y bebidas ingeridas, que tras ser procesados por el complejo Bazo/Estómago se dirigen en dos sentidos:
- La fracción impura pasa al Intestino Delgado donde se produce una segunda depuración. La fracción pura pasa al eje Vejiga/Riñón, mientras que la parte impura de los alimentos avanza al Intestino Grueso donde aún es posible la recuperación de los últimos elementos nutrientes o líquidos.
- La fracción pura asciende hasta los Pulmones donde se distribuyen por todo el cuerpo para hidratar la piel y los músculos enviando el sobrante a los Riñones donde puede ser nuevamente evaporado hacia el Joao Superior o descender a la Vejiga.
EL ESPIRITU (SHEN)
Resulta difícil correlacionar algunos conceptos de la MTC con la Medicina occidental y unos de ellos es el de Espíritu. En la tradición china, el Espíritu reúne al conjunto de actividades mentales que puede tener el hombre y ahí choca, casi diametralmente, con la racionalidad occidental, que demuestra que todo proceso mental tiene su origen en el cerebro. Para los chinos sin embargo, las diferentes modalidades en el pensamiento se alojan o mantienen una íntima relación con un Órgano, de tal forma que función y actividad mental están totalmente relacionadas.
- Shen alma en su forma más pura corazón
- Po alma corpórea pulmón
- Hun alma espiritual hígado
- Yi pensamiento bazo
- Zhi memoria, voluntad riñón
